Вы находитесь здесь: Главная > Новости > Весна идет! Весне дорогу!

Весна идет! Весне дорогу!

Жанна Долженкова

Гори, гори ясно, чтобы не погасло!
Глянь на небо — птички летят,
Колокольчики звенят,
Гляди — не воронь, беги, как огонь!

Игра в горелки

Весеннее равноденствие — один из четырех главных праздников, которые почитались и отмечались с древнейших времен. Это весеннее и осеннее равноденствия, летнее и зимнее солнцестояния.

Рис.1 Солнце

Рис. Солнце

Рис.2 Древний календарь

Рис. Древний календарь

Вечный солнечный круговорот. И так каждый год во многих культурах мира во все века и времена они считаются астрономическим началом соответствующих времен года – весны, лета, осени и зимы. Солнечным ритмам подчинено все живое – люди, животные, растения. И медведь, как наиболее яркий символ России, с которым связаны народные приметы, подчинен круговращению времен года. Это сказывается и в лени его, и в самой силе. Считалось, что медведь наделен особой мудростью, всеведением, он способен защитить от колдовства, болезней и всевозможных бед. Считалось, что медведя даже черт боится. С медведем связаны календарные приметы и поверья: он ложится в берлогу и начинает сосать лапу в конце сентября, после осеннего равноденствия, выходит из нее после весеннего. Существует поверье, что на день зимнего солневорота, когда медведь переворачивается в берлоге и сосет другую лапу, солнце поворачивается на лето. А на Велесов День он выходит из берлоги взглянуть на молодое солнце, возвращается в берлогу и спит еще шесть недель, т.к. сорок дней еще будут стоять холода. Интересно, чем он занят в день летнего солнцеворота?

Рис.3 Бронзовая подвеска из погребения Нармонского могильника (Татария)

Рис. Бронзовая подвеска из погребения Нармонского могильника. Татария

Это действительно народные, коллективные праздники, которые сопровождаются массовыми народными гуляньями, обрядами, хороводами, играми, гаданиями.  Каждый со своими святками (множественное число предполагает несколько праздничных дней). Сохранились названия двух праздников: зеленые святки – летние и червонные святки – весенние. Смею предположить, что белые святки – зимние (обусловлено наличием одиннадцатого королевского градуса Козерога) и черные святки – осенние (обусловлено наличием первого разрушительного градуса Весов). Это коллективные праздники, поэтому должны быть все четыре цвета Вакшьи. Здесь могут быть варианты. Непременным атрибутом празднеств является огонь в виде самого Солнца и его особых положений по году и по суткам, а так же костров, факелов и свечей.

Например,  дни зимнего солнцестояния отмечаются практически во всех мировых культурах. У славян в день зимнего солнцестояния отмечался народный праздник Коляда, у германских народов – Йоль, у римлян до III века – Непобедимое Солнце (Sol Invictus). В культуре многих народов на основе зимнего солнцестояния основаны циклические календари. В Японии день зимнего солнцестояния Тодзи посвящен богине Аматэрасу-о-миками, «великое божество, озаряющее небеса»  богиня-солнце, одно из главенствующих божеств, согласно синтоистским верованиям, прародительница японского императорского рода. Японцы жгут костры и проходят через огонь, а также купаются с юдзу (лимон), ополаскивают животных, опрыскивают комнатные растения.

Рис.4 Японская Богиня Солнца Аматэрасу, выходящая из пещеры

Рис.3 Японская Богиня Солнца Аматэрасу, выходящая из пещеры

21 декабря – самая длинная ночь, после которой начинается «День Богов». Рождается Солнце-младенец Коляда. На Руси отмечают праздник рождения Солнца, оно еще слабое, поднимается совсем невысоко над горизонтом. В греческой мифологии многочисленные боги и богини встречали зимнее и летнее солнцестояния. В эти дни богу подземного царства Аиду разрешалось появляться на горе Олимп,  а вместе с ним, возможно, и душам предков на белый свет.

Праздник летнего солнцестояния широко празднуется разными народами. У славян праздник известен, как Купало, у финнов — Юханнус, у Латышей – Лиго. 22 июня – самый длинный день, после которого начинается «Ночь Богов». Солнце-муж Купало в самом расцвете сил, а вместе с ним и вся природа, активизируются все стихии. Славяне старались поймать момент максимальной силы природы, поэтому дата празднования Купалы связана с двумя астрономическими событиями – летним солнцестоянием и полнолунием. Если полнолуние далеко, то празднуют в день солнцестояния, а если полнолуние близко к солнцестоянию (не далее 2-3 дней назад и 7-10 дней вперед), то празднуют в ночь их сочетания – это Великий Купало. Совершают обрядовое очищение огнем и водой. Топливом для костра служат солома и старые вещи. Поджигают купальские костры «живым огнем», который получают трением двух кусков дерева друг о друга, или при помощи березовой чаги (вставляют в нее край палки, вращением которой получают огонь). На Масленицу предки приглашаются, как гости на короткий срок. На Купалу начинается возвращение душ умерших на новую человеческую жизнь. Души падают дождем или росой, и затем рождаются детьми.

Осеннее равноденствие отмечают с меньшей помпой. Ночи становятся все длиннее. Солнце-старик Световит постепенно теряет силы и засыпает перед зимним солнцестоянием. Также Световит – это праздник урожая. Славяне чествовали мудрое Солнце-старика Световита – источник света и тепла, подарившее собранный урожай. Жгли костры, водили хороводы, гадали. Хозяйки только успевали печь пироги – с мясом, брусникой, капустой. Пекли и большой пирог для всех с человеческий рост. Обязательно, как и в предыдущие праздники почитали умерших предков, один каравай из зерен первого сжатого снопа отправлялся в костер – гостинец для предков. Обновляли огонь в избе – старый гасили, а новый зажигали.

В современной Японии день равноденствия называется «Весенний Хиган». По традиции японцы в этот день считают правильным посещать могилы умерших предков, обновляются алтари. В Японии существует пословица: «Жара и холод заканчиваются в Хиган», которая означает смену сезонов. Хиган яп. «другой берег» – буддийский японский праздник, отмечается ежегодно во время весеннего и осеннего равноденствия. Начинает праздноваться за три дня до равноденствия и заканчивается тремя днями после. Хиган, наравне с Новым годом зимой и фестивалем Бон летом, является праздником почитания предков, во время него совершаются поминальные службы. Нередко фестиваль Бон называют Праздником фонарей, потому что с наступлением темноты они вывешиваются родными – дабы души усопших могли найти дорогу домой.

В давние времена считалось, что именно в день весеннего равноденствия начинается обновление в природе: таяние снега, набухание почек на деревьях, возвращение птиц с юга, первый весенний гром.

В настоящее время Навруз, который иначе еще называют «персидским Новым годом» отмечается 21 марта как государственный праздник в Иране, Азербайджане, Албании, Афганистане, в иракском Курдистане, Индии, Киргизии, Македонии, Турции, Туркменистане, Узбекистане, Грузии, Казахстане, Таджикистане, Татарстане и Башкортостане.

Арабы Навруз не омечают.

Праздник уходит корнями в дописьменную эпоху истории человечества и упоминается в Авесте.

Астрологи и природоведы разработали по поручению президента Таджикистана Эмомали Рахмона символ Навруза, который обьявлен в стране государственным праздником. Эмблема состоит из изображения флага Таджикистана, на зеленом фоне – земной шар, корона и семь звезд над ней, лучи солнца и всходы растений, символизирующие наступление весны и новой жизни.

Рис.5 Таджикистан Символ Навруза

Рис. Таджикистан Символ Навруза

В 2009 году Навруз был включен ЮНЕСКО в список нематериального культурного наследия человечества. А в 2010 году Генассамблея ООН объявила 21 марта Международным днем Навруза и призвала все страны прилагать усилия для популяризации в мире этого древнего праздника. Это один из древнейших праздников человечества.

В Иране и Средней Азии сохранился широко распространенный сегодня обычай разжигать в дни празднования Навруза костры на улицах, петь песни, играть на национальных инструментах, дарить подарки и сладости. А после захода Солнца под звуки бубна люди организуют факельное шествие к окраине реки и там устраивают празднества: прыгают через разведенные костры и купаются в реке. Прыгают через костер даже женщины с грудными детьми, надеясь, что таким образом дети в течение года будут избавлены от напастей и несчастий.

 

Комментарии закрыты.

Яндекс.Метрика